La solution à deux États est-elle la seule voie possible pour Israël et la Palestine ?

Entretien avec Dr. Leila Farsakh

La « solution à deux États », dans laquelle Israël et la Palestine existeraient en tant que deux États-nations distincts sur le territoire de la Palestine historique comme le seul moyen de résoudre le conflit qui les oppose. Dans son livre Rethinking Statehood in Palestine publié en 2021, Dr. Leila Farsakh affirme que cette solution n’est pas viable et suggère qu’il existe d’autres solutions. Ce qui suit est basé sur une conversation avec Mme Farsakh en mai 2024 et sur les réflexions contenues dans ses publications.

Dans la recherche d’une solution à la question de la Palestine, il semble que l’accent ait toujours été mis sur une solution à deux États. La solution d’un seul État a-t-elle déjà été envisagée ?

Les origines de la solution à deux États remontent au plan de partage des Nations unies de 1947, lorsque la Commission spéciale des Nations unies sur la Palestine, chargée d’élaborer des propositions sur le futur statut de la Palestine, a formulé deux suggestions.^[1] La première, soutenue par l’Inde, l’Iran et la Yougoslavie, recommandait une fédération binationale comprenant un État arabe et un État juif, tous deux jouissant de droits égaux, de l’autodétermination et de l’autonomie.

La seconde proposition, qui appelait à la création de deux États – l’un arabe, l’autre juif – dans la Palestine historique et qui était soutenue principalement par les pays occidentaux, a été adoptée par les Nations unies en 1947 en tant que résolution 181, légitimant à la fois l’État d’Israël et un État arabe dans la Palestine historique.

Cette partition de la Palestine a été rejetée par les États arabes, ce qui a entraîné la guerre de 1948 et la fondation de l’État d’Israël, non pas sur 56 % de la Palestine historique, telle que définie dans la résolution 181 de l’ONU, mais sur 78 %. À la suite de la guerre des six jours de 1967, le Conseil de sécurité des Nations unies a adopté la résolution 242, appelant Israël à se retirer des terres qu’elle avait occupées au cours du récent conflit en échange de la reconnaissance par les « autres États », mais sans mentionner les Palestiniens. En d’autres termes, les négociations de paix devaient être menées par des États existants et, par conséquent, le seul moyen pour un mouvement national de faire reconnaître le droit à l’autodétermination comme une lutte légitime était de revendiquer la création d’un État national comme son objectif.  En conséquence, Arafat et l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) ont décidé que la Palestine devait devenir un État indépendant – un État unique, démocratique et non sectaire qui inclurait les Juifs, les Musulmans et les Chrétiens, tous ayant les mêmes droits et les mêmes devoirs. Cette position est restée la position officielle de l’OLP pour résoudre le conflit jusqu’en 1988.

Cet objectif n’était pas incontesté. Nombreux sont ceux qui ont affirmé que l’autodétermination ne signifie pas simplement la création d’un État-nation, mais qu’il faut débattre du concept d’État, car, comme l’ont souligné des penseurs anticolonialistes tels que Frantz Fanon, l’État-nation peut créer de nouveaux mécanismes d’oppression et ne libère pas nécessairement son peuple. Mais l’association entre l’État-nation et l’autodétermination est devenue congruente. En 1974, malgré l’opposition des États-Unis et d’Israël, l’Assemblée générale des Nations unies a reconnu le droit du peuple palestinien à l’autodétermination et a invité l’OLP à participer aux sessions et aux travaux des Nations unies en qualité d’observateur. À ce moment-là, l’OLP ne parlait pas encore d’une solution à deux États en vue de développer la structure institutionnelle d’un État palestinien indépendant.

Qu’est-ce qui a donc poussé les dirigeants palestiniens à s’orienter vers l’idée d’une solution à deux États ?

Au milieu des années 1970, les dirigeants palestiniens ont compris qu’il était illusoire de créer un État unique sur le territoire de la Palestine historique, compte tenu de l’opposition d’Israël et du soutien de la communauté internationale à une solution à deux États. Ce qui a changé l’équation, c’est la déclaration d’indépendance de l’OLP en 1988 et sa reconnaissance de l’État d’Israël, convaincue que cela conduirait à la création d’un État palestinien. En acceptant la résolution 242 des Nations unies comme base des négociations de paix, l’OLP a également accepté le consensus international sur la partition, ce qui a conduit au processus de paix d’Oslo.

Les négociateurs palestiniens ont entamé le processus de paix d’Oslo en 1993 en pensant que l’objectif final serait un État palestinien indépendant. En réalité, ce processus n’a pas mis fin à l’occupation, mais l’a plutôt consolidée par la création de l’Autorité palestinienne et la fragmentation de la Palestine. Cependant, il a été important dans le sens où il a été la première reconnaissance officielle par Israël de l’existence du peuple palestinien.

En 2000, les responsables israéliens et ceux de l’OLP se sont rencontrés à Camp David pour tenter de mettre fin au conflit. Ce qui était proposé aux Palestiniens était une solution à deux États, avec un État fragmenté sur seulement 22 % de la Palestine historique. Cette solution n’était pas viable et les Palestiniens l’ont rejetée. La feuille de route pour la paix de 2003 considérait également la solution à deux États comme la seule option possible. L’État proposé aux Palestiniens s’inspirait donc des bantoustans de l’Afrique du Sud de l’apartheid, avec une certaine autonomie locale pour gérer l’économie et les systèmes d’éducation et de santé, mais toutes les importations et exportations, ainsi que la mobilité étaient contrôlées par Israël.

Aujourd’hui, avec plus de 99 points de contrôle, le mur de séparation et plus d’un demi-million de colons en Cisjordanie, un État palestinien d’un seul tenant est clairement devenu impossible. C’est pourquoi de nombreuses personnes, dont moi-même, affirment qu’Oslo n’a pas ouvert la voie à une solution à deux États, mais plutôt à une réalité d’apartheid. Nous avons la réalité d’un seul État, mais nous n’avons pas de solution d’un seul État, parce que cela nécessiterait la fin du sionisme.

A quoi pourrait ressembler une alternative à la solution à deux États ?

Alors que de nombreux Palestiniens considèrent que le seul moyen de parvenir à l’autodétermination est de créer un État, une nouvelle génération est apparue qui pense au-delà de l’État-nation et de la solution à deux États, affirmant que la lutte palestinienne pour la décolonisation et l’autodétermination ne devrait pas porter sur la création d’un État, mais sur les droits et l’égalité. Le concept d’un État fédéral binational, à l’instar de la Belgique ou de la Suisse, suscite un intérêt croissant. Cet État reconnaîtrait le droit des Israéliens et des Palestiniens à l’autodétermination dans un État démocratique et laïque qui ne serait pas fondé sur l’appartenance ethnique et dont les structures responsables garantiraient l’égalité des droits à tous ses citoyens. Cet État et sa constitution seraient établis conjointement par les Israéliens et les Palestiniens, sur un pied d’égalité, dans le cadre d’un processus démocratique. Il aurait l’avantage de ne pas nécessiter de redéfinir les frontières ou de déplacer des communautés. Il y aurait une totale liberté de circulation et une économie unique.

En fait, le concept d’un seul État binational n’est pas nouveau. Il a été soutenu non seulement par les Arabes de la Palestine historique, mais aussi par des intellectuels juifs tels que Martin Buber, qui ont compris que le peuple juif ne vivrait jamais en paix en Palestine si les droits légitimes des Arabes qui y vivaient n’étaient pas pris en compte.

Bien qu’il ne s’agisse pas d’une solution viable, encouragez-vous les pays à reconnaître la Palestine en tant qu’État en raison de sa valeur symbolique ?

Il y a un débat à ce sujet, mais je pense qu’à ce stade, il est important de reconnaître qu’il s’agit d’une affirmation du droit des Palestiniens à l’autodétermination. Mais il faut être conscient que ce que les Palestiniens ont aujourd’hui est un bantoustan et que pour la création d’un État palestinien, Israël et la Palestine doivent créer une sorte de confédération.  Et je ne vois pas comment cela va se faire sans la fin de l’occupation.

L’État de Palestine a été reconnu par 143 États, mais pas par l’UE, le Royaume-Uni ou les États-Unis. Leur reconnaissance aurait une valeur symbolique et soulignerait le fait que l’État palestinien est actuellement sous occupation.

Selon vous, quel devrait être le rôle de l’UE et les organisations de la société civile en Europe devraient-elles demander à leurs gouvernements de plaider en faveur de ce concept de confédération ?

Oui, sans aucun doute. L’Europe doit également tenir Israël pour responsable de ses actes et comprendre que la résistance palestinienne n’est pas de l’antisémitisme. Toute guerre ne se mène pas seulement sur le terrain, mais aussi dans le débat public, dans les médias et ailleurs. Depuis le début de cette guerre, on a tenté de présenter l’attaque du 7 octobre perpétrée par le Hamas comme un acte antisémite. L’Europe doit réfuter cette instrumentalisation de l’antisémitisme et affirmer clairement qu’il s’agit de la nécessité de mettre fin à une occupation illégale.

Nous nous trouvons à un moment très important et difficile. Je comprends très bien que les citoyens israéliens aient peur, que ce qui s’est passé le 7 octobre soit atroce et terrifiant, mais il faut aussi leur faire comprendre qu’on ne peut pas vaincre la peur par la vengeance.

Pensez-vous que cette solution binationale soit encore possible après les massacres et les destructions massives qui ont eu lieu ces derniers mois ?

Je pense que la situation est très fragile. Mais d’un autre côté, même après les atrocités commises par l’Allemagne nazie, les gens ont fini par réapprendre à vivre ensemble.

Comment décririez-vous la situation actuelle de la société civile à l’intérieur et à l’extérieur de la Palestine ?

La société civile palestinienne a un rôle très important à jouer. L’exemple le plus évident de son efficacité est peut-être le mouvement BDS, lancé en 2005 par 170 groupes palestiniens comme une forme de résistance non violente appelant au désinvestissement et au boycott d’Israël, ainsi qu’à des sanctions. Ce mouvement a pris une importance particulière ces derniers temps, comme on peut le voir sur les campus universitaires de plusieurs pays, où les étudiants et les enseignants appellent au désinvestissement d’Israël.

Mais la société civile palestinienne est soumise à une pression incroyable. À Gaza, elle a été pratiquement détruite. En Cisjordanie, les organisations de la société civile poursuivent leur travail de dénonciation des violations du droit international par les colons et l’armée israélienne, du harcèlement et de l’assassinat de combattants et de civils, de la destruction de biens, de la confiscation de terres et de la construction de colonies.

La solidarité internationale et le soutien à la société civile en Palestine sont très importants, notamment pour offrir un espace de débat, un accès aux services médicaux et à l’éducation, un soutien à l’agriculture et à l’autonomisation des femmes, ainsi que pour légitimer et intégrer l’analyse palestinienne.

Mais j’ai cru comprendre, en lisant l’un de vos articles, que vous critiquiez également l’aide occidentale ?

C’était un peu différent. J’ai critiqué le fait qu’en finançant la reconstruction d’infrastructures détruites à maintes reprises par Israël, l’aide internationale, en particulier celle de l’UE et des États-Unis, subventionnait l’occupation.

Une autre critique portait sur le fait que, bien que les donateurs internationaux aient fourni des montants considérables d’aide pour la construction de l’État et la promotion de la démocratie en mettant l’accent sur la bonne gouvernance, les élections et la société civile, ils n’ont pas abordé la question fondamentale du colonialisme ni encouragé la participation politique pluraliste en Palestine. Cette situation et les sommes considérables investies dans la mise en place d’un appareil de sécurité solide ont contribué à consolider l’Autorité palestinienne, de plus en plus autoritaire, qui met l’accent sur l’ordre public plutôt que sur l’encouragement du débat public et l’organisation d’élections.

Notes :

^[1] https://www.un.org/unispal/document/auto-insert-179435/