Horizon des possibles : buen vivir

Der Aufruf zum Dekolonialisieren kommt auf vielfältige Weise zum Ausdruck, und einer davon stammt aus Lateinamerika und seinem Buen Vivir.

***Kapitel “Buen Vivir” von Mónica Chuji, Grimaldo Rengifo und Eduardo Gudynas aus dem Buch “Plurivers: A Dictionary of Post-Development”, Wildproject Publishing, September 2022. Herausgeber: Ashish Kothari, Ariel Salleh, Arturo Escobar, Federico Demaria und Alberto Acosta.

Die Kategorie des Buen Vivir oder “guten Lebens” bezieht sich auf eine Reihe von südamerikanischen Perspektiven, die eine radikale Infragestellung der Entwicklung und anderer wesentlicher Bestandteile der Moderne teilen und gleichzeitig Alternativen jenseits davon anbieten. Das Buen Vivir ist nicht mit dem westlichen Verständnis von Wohlbefinden oder gutem Leben vergleichbar und kann nicht als Ideologie oder Kultur beschrieben werden. Es drückt einen tieferen Wandel in Wissen, Affektivität und Spiritualität aus, eine ontologische Öffnung für andere Formen des Verständnisses der Beziehung zwischen Menschen und Nichtmenschen, die nicht die moderne Trennung zwischen Gesellschaft und Natur beinhalten. Es handelt sich um eine pluralistische Kategorie, die sich im Aufbau befindet und die an verschiedenen Orten und in verschiedenen Regionen spezifische Formen annimmt. Sie ist insofern heterodox, als sie indigene Elemente mit interner Kritik an der Moderne hybridisiert.

Hinweise auf die Ideen des Buen Vivir gibt es seit Mitte des 20. Jahrhunderts, doch seine heutigen Bedeutungen wurden erst in den 1990er Jahren formuliert. Wichtig waren in diesem Zusammenhang die Beiträge des Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (Andenprojekt für bäuerliche Technologien) in Peru (Apffel-Marglin, 1998), des Centro Andino de Desarrollo Agropecuario (CADA – Andenzentrum für die Entwicklung von Landwirtschaft und Viehzucht) in Bolivien (Medina, 2001), verschiedener Intellektueller sowie von sozialen und indigenen Führern, darunter Acosta (2014 [2012]) in Ecuador. Ein breites Spektrum sozialer Bewegungen unterstützte diese Ideen – die einen Einfluss auf die politischen Veränderungen in Bolivien und Ecuador ausübten – und erlangte so eine verfassungsrechtliche Anerkennung.

Das Buen Vivir umfasst verschiedene Versionen, die für jeden sozialen, historischen und ökologischen Kontext spezifisch sind. Sie entstehen durch die Innovation, Verknüpfung und Hybridisierung von Konzepten, die aus indigenen Traditionen stammen, mit kritischen Haltungen innerhalb der Moderne selbst. Zu diesen Konzepten gehören das Suma Gamaña der Aymara, das Ñande Reko der Guaraní in Bolivien, das Sumak Kawsay der Kichwa in Ecuador und das Allin Kawsay der Quechua in Peru. Das Shür Waras der Achuar in Ecuador und Peru und das Küme Morgen der Mapuche in Chile (PRATEC, 2002; Yampara H., 2011) sind analoge Konzepte.
Zu den westlichen Beiträgen gehören die radikale Kritik an der Entwicklung – einschließlich der Post-Development-Kritik -, die Anerkennung der Kolonialität von Macht und Wissen, feministische Kritik am Patriarchat, alternative Ethiken, die den Eigenwert des Nichtmenschlichen anerkennen, und Umweltvisionen wie die Tiefenökologie.

Es gibt nicht nur eine einzige Version des Buen Vivir; der Sumak Kawsay in Ecuador unterscheidet sich beispielsweise vom Suma Gamaña in Bolivien. Ihre ungefähren Übersetzungen in westliche Kategorien beziehen sich beim ersten Begriff auf die Kunst, gut und harmonisch in einer Gemeinschaft zu leben, wobei diese sowohl in sozialen als auch in ökologischen Dimensionen definiert wird, während der zweite Begriff ebenfalls das Zusammenleben in gemischten Gemeinschaften, aber in bestimmten Gebieten bezeichnet. Außerdem ist es ebenso falsch zu sagen, dass das Buen Vivir ausschließlich ein indigener Vorschlag ist, wie zu sagen, dass es eine Rückkehr zu vorkolonialen Verhältnissen impliziert, obwohl diese Dimensionen für seine Konstruktion wesentlich sind.

Jenseits dieser Vielfalt gibt es jedoch gemeinsame Komponenten (Gudynas, 2011). Alle stellen das Konzept des Fortschritts und die Vorstellung einer einzigen universellen Geschichte in Frage. Sie sind offen für multiple, parallele, nicht-lineare oder sogar zirkuläre historische Prozesse. Sie stellen die Entwicklung aufgrund ihrer Besessenheit von Wirtschaftswachstum, Konsumismus, der Kommerzialisierung der Natur usw. in Frage. Diese Kritik gilt sowohl für kapitalistische als auch für sozialistische Varianten der Entwicklung. Aus dieser Perspektive macht ein sozialistisches Buen Vivir keinen Sinn. Die Alternativen, für die uns das Buen Vivir öffnet, sind sowohl postkapitalistisch als auch postsozialistisch, insofern sie sich vom Wachstum abkoppeln und sich auf die vollständige Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse unter dem Gesichtspunkt der Sparsamkeit konzentrieren.

Das Buen Vivir verschiebt die Zentralität der Menschen, die als die einzigen Subjekte mit politischer Vertretung und als Quelle aller Wertzuschreibungen verstanden werden. Dies bedeutet eine ethische Öffnung (durch die Anerkennung des Eigenwerts von Nichtmenschen und der Rechte der Natur) sowie eine politische Öffnung (durch die Akzeptanz von nichtmenschlichen Subjekten). Das Buen Vivir stellt sich dem Patriarchat sogar im Herzen des ländlichen und indigenen Landes durch feministische Alternativen, die die Schlüsselrolle der Frauen bei der Verteidigung von Gemeinschaften und der Natur wiederbeleben.

Auch die moderne Trennung zwischen Menschheit und Natur wird in Frage gestellt. Das Buen Vivir erkennt die Existenz von erweiterten Gemeinschaften aus Menschen und Nichtmenschen (Tiere, Pflanzen, Berge, Geister usw.) in bestimmten Gebieten an – wie im Andenkonzept der Ayllu, das gemischte sozioökologische Gemeinschaften bezeichnet, die in einem bestimmten Gebiet verwurzelt sind.

Das Buen Vivir lehnt jede Form von Kolonialismus ab und hält sich vom Multikulturalismus fern. Stattdessen tritt es für eine Art von Interkulturalität ein, die jede Wissenstradition wertschätzt, und postuliert damit die Notwendigkeit, die Politik auf der Grundlage der Plurinationalität neu zu begründen.

Das Buen Vivir misst der Affektivität und Spiritualität eine erhebliche Bedeutung bei. Die Beziehungen in den erweiterten Gemeinschaften beschränken sich nicht auf den Handel oder utilitaristische Verbindungen, sondern beziehen Reziprozität, Komplementarität, Kommunalismus, Umverteilung usw. mit ein.

Hinweise auf die Ideen des Buen Vivir gibt es seit Mitte des 20. Jahrhunderts, doch seine heutigen Bedeutungen wurden erst in den 1990er Jahren formuliert. Wichtig waren in diesem Zusammenhang die Beiträge des Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (Andenprojekt für bäuerliche Technologien) in Peru (Apffel-Marglin, 1998), des Centro Andino de Desarrollo Agropecuario (CADA – Andenzentrum für die Entwicklung von Landwirtschaft und Viehzucht) in Bolivien (Medina, 2001), verschiedener Intellektueller sowie von sozialen und indigenen Führern, darunter Acosta (2014 [2012]) in Ecuador. Ein breites Spektrum sozialer Bewegungen unterstützte diese Ideen – die einen Einfluss auf die politischen Veränderungen in Bolivien und Ecuador ausübten – und erlangte so eine verfassungsrechtliche Anerkennung.

Das Buen Vivir umfasst verschiedene Versionen, die für jeden sozialen, historischen und ökologischen Kontext spezifisch sind. Sie entstehen durch die Innovation, Verknüpfung und Hybridisierung von Konzepten, die aus indigenen Traditionen stammen, mit kritischen Haltungen innerhalb der Moderne selbst. Zu diesen Konzepten gehören das Suma Gamaña der Aymara, das Ñande Reko der Guaraní in Bolivien, das Sumak Kawsay der Kichwa in Ecuador und das Allin Kawsay der Quechua in Peru. Das Shür Waras der Achuar in Ecuador und Peru und das Küme Morgen der Mapuche in Chile (PRATEC, 2002; Yampara H., 2011) sind analoge Konzepte.

Zu den westlichen Beiträgen gehören die radikale Kritik an der Entwicklung – einschließlich der Post-Development-Kritik -, die Anerkennung der Kolonialität von Macht und Wissen, feministische Kritik am Patriarchat, alternative Ethiken, die den Eigenwert des Nichtmenschlichen anerkennen, und Umweltvisionen wie die Tiefenökologie.

Es gibt nicht nur eine einzige Version des Buen Vivir; der Sumak Kawsay in Ecuador unterscheidet sich beispielsweise vom Suma Gamaña in Bolivien. Ihre ungefähren Übersetzungen in westliche Kategorien beziehen sich beim ersten Begriff auf die Kunst, gut und harmonisch in einer Gemeinschaft zu leben, wobei diese sowohl in sozialen als auch in ökologischen Dimensionen definiert wird, während der zweite Begriff ebenfalls das Zusammenleben in gemischten Gemeinschaften, aber in bestimmten Gebieten bezeichnet. Außerdem ist es ebenso falsch zu sagen, dass das Buen Vivir ausschließlich ein indigener Vorschlag ist, wie zu sagen, dass es eine Rückkehr zu vorkolonialen Verhältnissen impliziert, obwohl diese Dimensionen für seine Konstruktion wesentlich sind.

Jenseits dieser Vielfalt gibt es jedoch gemeinsame Komponenten (Gudynas, 2011). Alle stellen das Konzept des Fortschritts und die Vorstellung einer einzigen universellen Geschichte in Frage. Sie sind offen für multiple, parallele, nicht-lineare oder sogar zirkuläre historische Prozesse. Sie stellen die Entwicklung aufgrund ihrer Besessenheit von Wirtschaftswachstum, Konsumismus, der Kommerzialisierung der Natur usw. in Frage. Diese Kritik gilt sowohl für kapitalistische als auch für sozialistische Varianten der Entwicklung. Aus dieser Perspektive macht ein sozialistisches Buen Vivir keinen Sinn. Die Alternativen, für die uns das Buen Vivir öffnet, sind sowohl postkapitalistisch als auch postsozialistisch, insofern sie sich vom Wachstum abkoppeln und sich auf die vollständige Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse unter dem Gesichtspunkt der Sparsamkeit konzentrieren.

Das Buen Vivir verschiebt die Zentralität der Menschen, die als die einzigen Subjekte mit politischer Vertretung und als Quelle aller Wertzuschreibungen verstanden werden. Dies bedeutet eine ethische Öffnung (durch die Anerkennung des Eigenwerts von Nichtmenschen und der Rechte der Natur) sowie eine politische Öffnung (durch die Akzeptanz von nichtmenschlichen Subjekten). Das Buen Vivir stellt sich dem Patriarchat sogar im Herzen des ländlichen und indigenen Landes durch feministische Alternativen, die die Schlüsselrolle der Frauen bei der Verteidigung von Gemeinschaften und der Natur wiederbeleben.

Auch die moderne Trennung zwischen Menschheit und Natur wird in Frage gestellt. Das Buen Vivir erkennt die Existenz von erweiterten Gemeinschaften aus Menschen und Nichtmenschen (Tiere, Pflanzen, Berge, Geister usw.) in bestimmten Gebieten an – wie im Andenkonzept der Ayllu, das gemischte sozioökologische Gemeinschaften bezeichnet, die in einem bestimmten Gebiet verwurzelt sind.

Das Buen Vivir lehnt jede Form von Kolonialismus ab und hält sich vom Multikulturalismus fern. Stattdessen tritt es für eine Art von Interkulturalität ein, die jede Wissenstradition wertschätzt, und postuliert damit die Notwendigkeit, die Politik auf der Grundlage der Plurinationalität neu zu begründen.

Das Buen Vivir misst der Affektivität und Spiritualität eine erhebliche Bedeutung bei. Die Beziehungen in den erweiterten Gemeinschaften beschränken sich nicht auf den Handel oder utilitaristische Verbindungen, sondern beziehen Reziprozität, Komplementarität, Kommunalismus, Umverteilung usw. mit ein.

Die dem Buen Vivir zugrunde liegenden Ideen sind Gegenstand heftiger Kritik gewesen. Einige sind der Ansicht, dass sie einen indigenen Reduktionismus widerspiegeln, und andere behaupten, dass sie in Wirklichkeit eine New-Age-Erfindung sind. Intellektuelle der konventionellen Linken haben argumentiert, dass sie vom eigentlichen Ziel ablenken, das nicht darin besteht, Alternativen zur Entwicklung, sondern Alternativen zum Kapitalismus zu erfinden; diese Intellektuellen lehnen auch den Eigenwert von Nichtmenschen ab. Trotz dieser Argumente fanden die Ideen des Buen Vivir in den Andenländern starke und massive Unterstützung; von dort aus verbreiteten sie sich rasch in Lateinamerika und auf der internationalen Bühne, und lieferten die Grundlage für konkrete Alternativen zur Entwicklung – darunter die verfassungsmäßige Anerkennung der Rechte der Natur und der Pachamama, Moratorien für Bohrungen im Amazonasgebiet, Modelle für den Übergang zum Post-Extraktivismus oder Kosmopolitiken, die auf der Beteiligung nichtmenschlicher Akteure beruhen.

Der klare Widerspruch zwischen diesen ursprünglichen Ideen des Buen Vivir und den Entwicklungsstrategien der bolivianischen und ecuadorianischen Regierungen, die den Extraktivismus durch die Unterstützung gigantischer Bergbauprojekte und die Erdölförderung im Amazonasgebiet gefördert haben, ist heute eklatant. Die progressiven Regime haben versucht, diese Widersprüche durch neue Definitionen des Buen Vivir zu überwinden, entweder als eine Form des Sozialismus in Ecuador oder als ganzheitliche Entwicklung in Bolivien, und es so innerhalb der Moderne neu zu verorten. Diese Positionen wurden von einigen staatlichen Agenturen und Intellektuellen unterstützt, von denen einige nicht aus Südamerika stammen, und wiederholen trotz ihrer guten Absichten die Kolonialität der Ideen.

Trotz allem sind die ursprünglichen Ideen des Buen Vivir erhalten geblieben. Sie nähren weiterhin den sozialen Widerstand gegen die konventionelle Entwicklung, zum Beispiel im Fall der Indigenen- und Bürgerproteste in Bolivien, Ecuador und Peru zur Verteidigung der Territorien, des Wassers und der Mutter Erde. Diese zeigen, dass das Buen Vivir nicht auf einige Intellektuelle und NGOs beschränkt ist und dass es eine große Unterstützung in der Bevölkerung gefunden hat.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Buen Vivir ein dynamischer Vorschlag ist, der von verschiedenen Bewegungen und Aktivisten genährt wird und von Fortschritten und Misserfolgen, Innovationen und Widersprüchen durchsetzt ist. Angesichts der Schwierigkeit, die Moderne zu überwinden, ist das Buen Vivir unweigerlich ein Prozess, der sich im Aufbau befindet. Da es Positionen umfasst, die die Moderne in Frage stellen und gleichzeitig andere Arten des Denkens, Fühlens und Seins – andere Ontologien – eröffnen, die in unterschiedlichen Geschichten, Territorien, Kulturen und Ökologien verwurzelt sind, muss es zwangsläufig pluralistisch sein. Innerhalb dieser Vielfalt gibt es jedoch klare Konvergenzen, die das Buen Vivir von der Moderne unterscheiden, wie z. B. die Abkehr vom modernen Fortschrittsglauben, die Anerkennung erweiterter Gemeinschaften, die sich aus relationalen Weltanschauungen ergeben, und eine Ethik, die den Eigenwert von Nichtmenschen akzeptiert.

Weiterführende Informationen

• Acosta, Alberto (2014 [2012]), Le Buen Vivir : pour imaginer d’autres mondes, Paris : Utopia.
• Apffel-Marglin, Frédérique (dir.) (1998), The Spirit of Regeneration: Andean Culture Confronting Western Notions of Development, Londres : Zed Books.
• Gudynas, Eduardo (2011), « Buen Vivir: Today’s Tomorrow », Development, Vol. 54, Nr. 4, S.  441-447.
• Medina, Javier (Dir.) (2001), Suma Qamaña: la comprensión indígena de la Buena Vida, La Paz : Gesellschaft für Technische Zusammenarbeit (gtz) und Federación de Asociaciones Municipales de Bolivia (fam).
• pratec (2002), Allin Kawsay: el bienestar en la concepción andino amazónica, Lima : pratec.
• Yampara Huarachi, Simón (2011), « Cosmovivencia andina: vivir y convivir en armonía integral – Suma Qamaña », Bolivian Studies Journal /Revista de Estudios Bolivianos, Nr. 18, S. 1-22.